无论是构建赏石文化理论体系，还是开展各项赏石文化活动，最大的困境就是称做“科学”与“人文”两种赏石文化观点之间的纠缠不清和日趋矛盾的对立局面，在国际赏石文化研究中心论坛也引起了广泛的探讨争鸣。所谓的“两种赏石文化”究竟是本质上还是相对意义上的对立？“两种赏石文化”是否可以统一，应该怎样统一？
要想走出这个困境，就必须客观辨证地分析其间的对立统一关系，并深入探讨赏石文化的人文与人文精神、科学与科学精神、人文精神与科学精神三者之间的区别和联系，从而正确把握人文精神与科学精神之间的确定性和主导性关系，即以人文精神为本，科学精神为基，树立自然和谐、科学发展的赏石观。为此，笔者拟先从人文赏石与赏石的人文精神为切入点展开探讨，以求谋得方家共识。
一、人文的涵义及与文化的从属关系
自古道：“文化可以立国”，那么，何为文化呢？
从广义上讲，文化是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品，包括一切自然科学、技术科学和社会意识形态。而从狭义上理解，我们可以把“文化”看作是“代表一定民族特点的，反映着理论思维水平的精神风貌、心理状态、思维方式及价值取向等精神成果的总和.”
其中，文化还有着它自己的构成要素，它的形态类别分为两类：
第一类文化的范畴为：
①智能文化，包含科学、技术、知识等；
②物质文化，包含房屋、器皿、工具等。
第二类文化的范畴为：
①规范文化，包含社会组织制度、政治、法律、伦理、道德、风俗、习惯、语言、教育、仪式等。
②精神文化，包含宗教、信仰、审美、意识、文学、艺术。
只有先大体了解了什么是文化，才能继续探讨“人文”及其与文化的关系。
在石界，无论是赏石活动还是文化探讨，愿意在阐述和分析关键的“人文”概念上下功夫的更可谓凤毛麟角,似乎这是一个众所周知的概念。偶尔一笔带过的定义大都因过于简略和片面而不着要领,由此产生了“人文”就是中国的本土文化概念或者本来就是一个空泛笼统的西方概念的两种截然不同的歧义。
葛红兵在《论人文精神的实质 ──兼及大学人文教育问题》中论述到，人文思考从根基处说是一种对存在的抽象玄思。实际上，Humanity（“人文”——在中国并没有词源学基础），它的根本性观念是从类的角度来思考人（Human beings considered as a group; the human race），思考人的存在根基，由此才会有下述超越性问题：人的本性、人的本源、人和大自然的关系、人和神的关系、人和人的关系。并由此指出，“人文”一词的根源是古希腊和罗马（Humanity在西方也可以解释为The languages and literatures of ancient Greece and Rome; the classics），它是以古希腊思想及其方式为根基的。
希腊人所谓的philanthropia，即是一种一视同仁待人的友爱精神和善意。而拉丁文则赋予“热切地渴望和追求这一切的人们具有最高的人性”的含义。因此，Humanity实际上是与理想的“人”、理想的“人性”等同的，本质上是从人类的角度来思考人（Human beings considered as a group; the human race），及其存在根基，即人的本性、人的本源、人和大自然的关系、人和神的关系、人和人的关系。因为它把人作为类来思考，所以它的思考是超越具体人伦事功，超越有限存在的。按照希腊人的想法，理想的人、真正的人，就是自由的人，从希腊的哲学和文学戏剧华章中，到处可以见到对“自由”理想的赞颂和追求之情。所以，整个西方的人文传统自始至终贯穿着“自由”的理念。接下来，我们再回头探讨一下中国传统文化中“人文”的涵义。
在中国传统文化中，“人文”一词最早见于《周易•彖传》（辞海中为<易•贲>）。“贲卦彖传”曰：“（刚柔交错），天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”魏王弼对此解释为：“刚柔交错而成文焉，天之文也；止物不以威武，而以文明，人文也。观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。” 唐孔颖达补充解释道：“观乎天文，以察时变者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。……观乎人文，以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”宋程颐的解释则是：“天文，天之理也；人文，人之道也。天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之速改也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”
由以上各家的解释可见，“人文”一词在中国传统文化中原是与“天文”一词对举为文的。“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会（楼宇烈<论中国传统文化的人文精神>）。辞海对此注解为“旧指诗书礼乐等”，并对应释义“今指人类社会的各种文化现象。”（辞海对人文的注解另一层涵义指人事。<后汉书•公孙瓒专论>：“舍诸天运，征乎人文。”）
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梁晓声讲“人文”的含义时说：“人文”其实并不晦涩，在我看来，他的实质就是一种植根于内心的素养，一种无须他人提醒的自觉，一种以承认约束为前提的自由，一种能设身处地为别人着想的善良。在高层面，它关乎国家的公平，正义；在朴素的层面，他就在我们的日常生活里，就在人和人的关系中，就在人性的内涵中，就在我们的心灵深处。葛红兵认为“人文”的核心命意就是超越个体、超越种族、超越国家从人类整体甚至宇宙大全的角度思考世界，它是在自然科学和社会科学的边界处开始的一种超越性思想观和价值观。简而言之，从感性的层次来讲，人文是对人的理解，对人的容忍，对人的接纳，对人的尊重，对人的爱护和关怀；从理性的层面来讲，人文是对人终极价值的追寻，对人类命运的忧患。
人文区别于自然，有人伦之意，区别于神理，有精神教化之义；区别于质朴、野蛮，有文明、文雅之义，区别于成功、武略，有文治教化之义。
显而易见，无论是从广义还是狭义的文化含义来理解，“人文”在其内涵、外延、构成要素和形态类别上都是隶属于文化的。英国学者查尔斯•帕希•斯诺也指出现代社会存在着两种文化（相互对立的），一种是人文文化，一种是科学文化。 “人不只是经由生物遗传，更重要是通过历史的传承而成其为人” 。“人文”同人的存在有着本质的联系，“人文”涉及的主要论题是人与人之间的关系、人的生活的悲剧和喜悦、人的生活的荒诞和意义、人性的堕落和高尚等。它比其他任何文化学科更深刻、更直接地表现了人的本性及人与世界的关系，更能洞察和发展人的存在的意义。
